Jean Raspail et le péché d’intelligence

J’ai été sollicité, avec insistance, pour écrire quelque chose sur la disparition de Jean Raspail. On n’a pas compris pourquoi je m’y refusais, étant donné les jugements évidemment très flatteurs qu’il avait formulés concernant mon « tempérament d’écrivain », la qualité de ce que j’écrivais, etc.

Je tiens ici à écarter toute ambiguïté. D’abord, je ne connaissais pas intimement Jean Raspail. Nous ne nous sommes jamais fréquentés. Je l’avais lu, nous avons échangé une correspondance, nous avons parlé d’homme à homme, mais ce n’était pas un ami au sens où quelqu’un a un jour défini l’amitié: il ne m’aurait sans doute pas aidé à transporter des cadavres sur un coup de téléphone aux alentours de minuit, et sans me poser de questions. Ce n’était pas non plus pour moi un de ces esprits-frères qu’on rencontre deux ou trois fois dans une vie, comme j’ai eu la chance de rencontrer Fred Kassak.

Raspail était un homme de grand talent, un caractère hors norme, bref un « génie » dans le sens où j’ai déjà expliqué que j’entendais le mot, autrement dit quelqu’un d’irremplaçable au milieu d’une foule moléculaire dont Brassens déplorait déjà en 1969 dans son entretien avec Santelli qu’elle était de plus en plus interchangeable. Car Raspail portait en lui une qualité native, un ingenium, une farouche volonté d’être lui qui le différenciait essentiellement des quantités négatives. Et l’on ne pouvait rencontrer l’auteur de Terre de Feu – Alaska, converser avec cet arpenteur cosmique et ouranien, sans éprouver instantanément pour sa personnalité un viril sentiment de sympathie au sens fort du terme. Personne, jamais, ne viendra prendre la place de Raspail et sa disparition mutile nécessairement le grand organisme qui rattache au monde tous ceux qui l’ont – ne serait-ce qu’un peu – connu.

Toutefois, pour les raisons que j’ai dites, il m’était physiquement impossible et moralement interdit d’essayer seulement de rendre à sa mémoire un hommage comme celui que j’ai écrit pour la mort de Kassak ou comme l’éloge que Sylvain Tesson, avec la grande élégance des chasseurs de soleils, a prononcé à la demande du Figaro.

 

En y repensant, néanmoins, je me suis souvenu d’une chose qui, venant de lui, m’avait fait profondément réfléchir (*). Il m’écrivit un jour à l’encre noire, sur un beau papier gaufré d’un beige très pâle:

« Méfiez-vous surtout du péché d’intelligence! »

Je lui demandai de développer, et une conversation s’ensuivit, extrêmement fructueuse pour mon cheminement personnel, sur l’Œdipe Roi de Sophocle et le péché originel. Raspail m’expliqua: Vous voyez, ce que Sophocle a agité devant les Grecs, qui étaient le peuple le plus intelligent de la terre, c’est l’hybris par excellence, celle de l’intelligence. Quand l’intelligence est employée à lutter contre la puissance souveraine du destin, le malheur n’est pas loin. Il discernait la même chose dans le symbolisme de la Chute. Le péché originel, pour lui, était péché d’intelligence – le refus d’être une créature, la volonté de mettre entre le monde et soi un néant, une discordance; « l’intelligence ». Je lui répondis qu’il sartrisait. – « Mais pourquoi non? Sartre, répliqua-t-il, était après tout quelqu’un de très intelligent. »

Emmanuel Legeard, samedi 18 juillet 2020, Rouen

(*) « Le peuple français est le plus intelligent de la terre, a dit un jour Edgar Faure; voilà pourquoi il ne réfléchit pas. »

 

 

Patience dans l’Azur!

Chers Amis,

Pas d’impatience! Comme vous le savez, mon livre est prêt pour le décollage. Les moteurs ronflent à plein rendement, le nez de l’appareil résolument tendu vers le ciel. J’attends seulement le signal, et ce signal, c’est l’éditeur. Le mien – vénérable maison parisienne fondée en 1903 – n’a pas résisté à la gestion catastrophique de la crise virale.

Quoi qu’il en soit, ce différé m’a apporté un puissant réconfort: celui de constater que les deux plus grands historiens vivants du Berry – l’archéologue, historien et écrivain Gérard Coulon et le Professeur Guy Devailly, expert mondialement respecté du Berry médiéval, dont la compétence concernant l’Eglise du diocèse de Bourges au XIIe siècle est tout simplement sans égale – ont apprécié ce qu’ils ont lu de mon livre.

Gérard Coulon, spécialiste incontournable et passionnant du Berry gallo-romain dont nous connaissons tous le tempérament composé dans les mêmes proportions de gentillesse et de compétence, m’écrit qu’il trouve mon livre « pour tout dire, remarquable. »

Quant à Guy Devailly, le fameux auteur du Berry du Xe siècle au milieu du XIIIe, il a rédigé pour moi une splendide « quatrième », la voici:

« L’église de Germigny est un bel exemple du roman berrichon, sur lequel le travail d’Emmanuel Legeard apporte de nouveaux éclairages, notamment philosophiques ou théologiens. Le projet de l’église de Germigny est contemporain de l’impulsion considérable donnée par l’archevêque de Bourges Richard II pour appliquer dans son diocèse la réforme grégorienne, en mettant fin au patronat laïc des églises paroissiales. Il l’a remplacé le plus souvent par un patronat monastique, ce qui permettait d’éliminer des candidats médiocres. Cet effort correspond bien à l’esprit qui aurait dirigé les constructeurs de l’église de Germigny et rend cette construction d’autant plus intéressante. En faisant parler les pierres, Emmanuel Legeard arrive à concilier différentes approches qui renforcent l’intérêt de ce monument. »- Professeur Guy Devailly.

A cela, il faut ajouter un apport capital: Mme Anne Gersten, historienne de l’art et spécialiste de l’évolution du culte marial à partir de ses archétypes pré-chrétiens m’a fait l’honneur d’augmenter à ma demande mon manuscrit d’un essai autonome, mais complémentaire sur Germigny. Cet essai, remarquablement écrit, extrêmement riche en informations, s’attache à faire le lien avec la géométrie sacrée – ce dont je ne parle pas et dont il fallait cependant parler – et la filiation pagano-chrétienne de la Sedes Sapientiae. C’est une ouverture appréciable et une invitation de haute qualité à approfondir un sujet fascinant.

Mais, peut-être, ce qui m’a apporté le plus de satisfaction, c’est de voir que des gens dont j’apprécie beaucoup le travail, comme Pierre Bonte, Philippe Faure, Sylvain Gouguenheim (qui, je l’espère, m’accordera un compte-rendu critique), Guy Devailly ou Anne Gersten ont appelé Notre-Dame de Germigny « mon » église. Oui, elle est « mon » église. Et ceux qui connaissent la situation savent à quel point.

J’ajoute, parce que cela me permet d’attirer l’attention sur son travail, que le Lieutenant-Colonel Georges Housset, chef de la fonction recherche et histoire au Centre de Doctrine et d’Enseignement du Commandement des Armées, m’a écrit un mot viril et cordial pour me « souhaiter tout le succès possible pour (mon) ouvrage qui viendra couronner de longues et méticuleuses recherches. »

Georges Housset est l’auteur d’un travail magistral publié chez Payot, La Garde d’honneur de 1813-1814, qui n’a rigoureusement aucun équivalent, et quand Housset mentionne de longues et méticuleuses recherches, je m’en flatte, car on peut en dire autant de son essai, d’un irréprochable sérieux. Je rappelle que Louis Massé, pionnier de la zootechnie, et natif de Germigny, était garde d’honneur. Aussi, à titre général comme à titre local, je recommande chaudement l’ouvrage de Georges Housset que je considère comme une référence capitale. ( On peut le commander ICI  ).

Bref, comme vous pouvez le constater, tout va pour le mieux et même: tout s’annonce sous les meilleurs auspices. Aussi, je vous demande de bien vouloir patienter jusqu’à mon transfert vers un autre éditeur, s’il en reste un parmi les décombres…

Bien à vous tous, et merci pour votre soutien!

Emmanuel Legeard

PATRIAM SERVANDO VICTORIAM TULIT.

Remerciements à Christian Broutin

Nous remercions le grand peintre français Christian Broutin de nous avoir cités dans ses sites de référence pour le texte qu’Emmanuel Legeard lui a consacré. Nous renouvelons notre admiration sans conditions pour son génie pictural.

Bientôt disponible!

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Culture

Malgré le confinement qui entrave le bon fonctionnement des maisons d’édition, le prochain livre sera publié bientôt, additionné d’une splendide préface du grand Pierre Bonte pour qui tous les reporters français ont autant d’affection que d’admiration…!

Préface:

« On ne peut pas comprendre la France si l’on n’a pas pris la mesure de ce sentiment profond et partagé par tous les Français : l’amour du clocher. De Joachim du Bellay, à qui plaisait mieux son « petit Liré que le mont Palatin », au secrétaire de mairie éditant à ses frais une plaquette sur l’histoire locale, il a inspiré une littérature d’une abondance stupéfiante. Quand ce clocher est un rare clocher-porche du 12ème siècle, un trésor d’art roman et de gothique mêlés, au cœur d’un village plus que millénaire, on imagine encore mieux la passion qu’il peut susciter. C’est elle qui a conduit Emmanuel Legeard à se lancer dans un long et mouvementé voyage à travers les siècles pour reconstituer aussi fidèlement que possible l’histoire de Notre-Dame de Germigny. Afin de situer son importance dans la grande histoire de la France et de la chrétienté, il n’hésite pas à nous faire remonter jusqu’à Charles Martel et au roi Childéric, rafraîchissant au passage quelques lointains souvenirs scolaires. En le suivant dans son minutieux récit, nous comprenons comment le village de Germigny-l’Exempt, aujourd’hui réduit à 300 habitants, a pu se doter d’une église aussi somptueuse, d’une telle richesse artistique. Grâce à la précision de son regard et de ses commentaires, nous admirons davantage encore les multiples merveilles d’un édifice qui fait la fierté de toute une région. Comment expliquer qu’en quinze années d’émissions « Bonjour, Monsieur le Maire », je n’ai pas eu la chance de le découvrir ? Merci à Emmanuel Legeard de combler enfin cette grave lacune ! Dans une période difficile pour la France rurale, où tout se conjugue, semble-t-il, pour décourager ceux qui, comme lui et moi, veulent encore croire en un avenir pour nos villages, son remarquable ouvrage apporte une réconfortante illustration de cet amour du clocher qui nous réunit et dont la force fait parfois des miracles… » Pierre Bonte

Journal Le Monde en ligne: entrée (imprévue) dans les Citations

C’est avec une certaine surprise, et forcément une certaine satisfaction, que nous constatons que le Dictionnaire des Citations de la version Internet du journal Le Monde – organe de presse avec lequel, pourtant, nous ne nous cachons pas de n’avoir pas tellement d’affinités – a cru bon de citer la Conversation avec Michel Butor disponible en intégralité ici:

Une Conversation avec Michel Butor

Lien lemonde (point) fr:

Dictionnaire des Citations de la version online du Monde

Ne serait-ce qu’au seul titre de maintenir vivant le souvenir de ce grand écrivain qu’est Michel Butor, nous remercions celui ou celle qui en a pris l’initiative.

 

Entretiens Inactuels (MàJ!)

Les Entretiens inactuels que nous avons exclusivement distribués gratuitement et à la demande via la Société des Amis d’Emmanuel Legeard ne sont plus disponibles. Face à l’insistance des lecteurs, l’auteur a décidé de les rééditer, augmentés et modifiés. Dans l’état actuel des choses, nous n’avons pas encore contacté d’éditeurs, bien que nous ayons eu assez fortement le Cherche-Midi en tête. Nous vous tenons informés. Merci. AT 

 

Conférence Emmanuel Legeard

Conférence d’Emmanuel Legeard et d’Alain Rafesthain sur le Maquis du Berry. Source: Le Berry Républicain

UNE CONFERENCE SOUTENUE PAR:
La Fondation pour la Mémoire de la Déportation
Les Amis de la Fondation de la Résistance
La Fondation de la France Libre
Le Musée de la Résistance en Morvan
Le Musée de la Résistance en ligne
Le Musée de la Résistance et de la Déportation du Cher
L’Académie d’Orléans-Tours

La Grande Duperie

La Grande Duperie, de Jean Texier, 2002

Comme l’exprime fortement Emmanuel Legeard dans Labyrinthe, la revue des étudiants-chercheurs, étant « machinés » par les médias, nous « sommes le lieu que l’information traverse pour se vomir dans les autres », et accomplir le miracle de la « communication »! Mais cela n’empêche nullement notre « mauvaise foi », car « l’homme s’accommode d’être la machine désirante qu’on veut qu’il soit en s’imaginant que sa capacité à jouir individuellement fait de lui un original. » En fait, l’homme « ne désire que par imitation du désir de l’autre ». « Machiné de bouts et de morceaux », l’homme « n’est rien par lui-même ». Agencé du dehors, il se prend pour un self-made man, sans comprendre qu’il est « un homme (man) dont le moi (self) est artificiel (made) ». Lorsqu’il dit: « je fais ce que je veux », il « ne fait que revendiquer la liberté de ne pas assumer sa liberté », car il trouve plus commode de ne vouloir « que par imitation de la volonté de l’autre ».

La « pression du super-flux collectif » pousse à « dire oui à toute négation de la liberté. » « Celui qui se détourne de la frénésie de l’accumulation insane devient aussitôt suspect à ses contemporains. Il faut amasser, il faut se supplémenter. Consommer sans faim et sans fin, voilà le mouvement psychotrope et hallucinatoire de la conscience super-flux (conscience liquidée, entretenue par le courant dominant qui s’écoule et revient par les individus eux-mêmes, entretenant par là l’illusion que ce qui est a été appelé de leurs voeux), dans lequel s’absorbe le self-made man. Car le « must » est un méta-avoir au-dessus duquel on ne peut s’élever: c’est un « avoir à avoir », qui jamais ne coïncide avec une plénitude de l’être ou de l’avoir absolus… C’est pourquoi le désir du consommateur n’est jamais satisfait et que jamais celui-ci n’entre en repos. Il lui faut toujours ajouter quelque chose au fatras qui l’encombre. »

Au pays de Descartes, grand pourfendeur de « l’autorité bête et méchante », il est étonnant d’observer à quel point les cerveaux sont « nettoyés » à grands renforts d’effets de mode entretenus par les leaders d’opinion. Descartes nous a pourtant légué sa fameuse « méthode » dont la première règle, si on ne veut pas être trompé par « la vanterie d’aucun de ceux qui font profession de savoir plus qu’ils ne savent », est « de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie qu’on ne la connût évidemment être telle; c’est-à-dire d’éviter soigneusement la précipitation et la prévention; et de ne comprendre rien de plus en ses jugements que ce qui se présenterait si clairement et si distinctement à l’esprit qu’on n’eût aucune occasion de le mettre en doute. »

S’il est très facile d’acquérir et de régurgiter des idées reçues, rares sont les individus capables de penser de façon créatrice ou de bâtir un cadre de référence original fondé non sur un jugement de valeur émotionnel mais sur la signification unique et intrinsèque de chaque expérience! Pourtant, c’est le seul moyen d’échapper à la foule pour accéder à la véritable liberté de pensée qui forge peu à peu un pont entre l’intellect et l’intuition, la logique et l’expérience, seuls instruments que nous possédions pour séparer le vrai du faux. Lorsque les voiles de l’illusion tombent, nous devenons capables de percevoir la nature des mécanismes asservissant notre intelligence, et nous pouvons combattre la façon dont nos émotions colorent en fait la moindre de nos idées.

Jean Texier, La Grande duperie, septembre 2002

La Question de la Modernéité

« Si quelqu’un a jamais eu un projet intellectuel, c’est bien Emmanuel Legeard. M. Legeard assurément refuse ce que Balzac appelle l’idémisme. Il ne fait pas comme les autres, et s’il multiplie et utilise pleinement les références critiques (Walter Benjamin, par exemple), il poursuit une démarche personnelle. Sa thèse est constamment originale, inventive. Là encore, si M. Legeard surprend parfois, c’est par des options qui ont le mérite de déranger nos habitudes. Certaines distinctions très pertinentes sont mieux que prometteuses. Tout est dominé par la question de la modernité, qui est peut-être, mieux encore, si l’on peut risquer ce néologisme, la question de la modernéité. La thèse de M. Legeard est marquante par sa force et son originalité. »
Pierre Brunel, Critique (sur le « Méthexis » d’Emmanuel Legeard), 2001.

SE-SOPHOS

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*Dyēus ph2ter, agape étymologie indo-européenne, Ailleurs absolu, Am Anfang war der Rhythmus, Axe du monde, ἀγάπη ou le devoir de défendre et d'illustrer, Bauen Wohnen Denken, bâtisseurs de cathédrales, bétyle étymologie, Borne cosmique, Ce qu'habiter veut dire, Chronos, Cosmos, Cronos, Culture vivante, Dasein, Dieu Terme, Habitare est le fréquentatif d'habere, La propriété c'est le don, Logos définition, Maître-mot, Methexis, Ombilic, Omphalos, Optimisme militant, Ordre et chaos, Participation, Philosophie de l'architecture, Pierre philosophale, pierre symbole, Pierres sacrées, Quadrature du cercle, Rythme de la vie, savoir-faire et savoir-vivre, Sisyphe rocher, Structure absolue, Tétragrammaton, Tétragramme signification, Terminus, Teshub hittite, Transhistoricité cosmobiologique, Utopie concrète

SE-SOPHOS

Emmanuel Legeard © 2015

A Christian Broutin

Tout part toujours d’une pierre. Tout part toujours d’une pierre parce que la condition humaine est d’habiter le monde. La borne initiale, et la stèle ultime à quoi tout retourne, c’est ce dieu informe et énigmatique dont ni le temps ni les hommes ne sont venus à bout, cette pierre emmaillotée recrachée par Cronos, indélogeable enfin du temple de Zeus et qui rayonne tel un cœur palpitant par le rythme de son mètre vivant. Tout part d’une pierre, irrépétable et répétée à l’infini, car sur cette pierre tout est bâti. Sisyphe était un roi bâtisseur. Dans une vie antérieure, Teshub, peut-être, un dieu par qui le ciel s’unissait à la terre.

La pierre symbolise la frontière métaphysique entre les mondes. Entre la puissance et l’impuissance, entre la vie et la mort, entre le possible et l’impossible, entre l’éternité incréée et la succession créée qui invente le temps des hommes, et bien sûr entre le Même et l’Autre, car la pierre brute, le minéral intact est, par son extériorité absolue, le seuil du tout-autre. Les blocs non dégrossis des autels primitifs renferment à tout jamais l’idée de la divinité.

L’omphalos et le bétyle sont des bornes cosmiques investies du maître-mot, du logos inexprimable par quoi tout le reste existe et s’exprime dans sa diversité sensible. Dans son temple, au sommet du Capitole, Jupiter cohabite avec Terminus, le dieu immémorial et indéracinable que Tarquin n’a pu déloger – c’est le dieu des bornes et des frontières. C’est le dieu de la séparation et de la succession créée, de l’espace et du temps historiques. De l’ordre, donc, face au chaos primordial. Par la ségrégation, Terminus rend sacrée toute différence. Et quiconque déplaçait une borne, où qu’elle soit dans Rome, devait en rendre compte sous le regard du ciel et dans l’austérité de sa conscience à ce dieu représenté par une pierre brute et sans voix.

De Terminus, on a fait terme pour désigner le mot qui fixe les essences. Car la borne cosmique originelle est le siège de la puissance de nommer. Elle donne un sens à tous les noms dérivés d’elle et une signification au rythme qu’elle engendre, de borne en borne et d’aller en retour vers la Ville Éternelle dont Rome n’est qu’un mirage éphémère. Le cœur de pierre est l’ultime générateur du rythme de la vie: au commencement était le Verbe, et le Verbe était rythme et couleurs.

Victor Bérard pensait que le nom mystérieux de Sisyphe dissimulait se-sophos, le très habile. Car les Grecs appelaient sophos quiconque maîtrisait un savoir-faire extraordinaire. Je ne m’étonne pas qu’un roi fortificateur soit appelé « se-sophos » quand il pousse un rocher au sommet d’une Acrocorinthe en proie aux séismes. Où mieux que dans l’architecture et la maçonnerie du refuge réalise-t-on l’identité profonde du savoir-faire et du savoir-vivre puisque habiter, c’est construire?

Pour le bâtisseur de cathédrales, pour celui qui naguère encore édifiait sa maison, construire, c’était énoncer silencieusement le nom de dieu. C’était unir l’être et l’avoir dans la quadrature du cercle: faire entrer la croix polaire dans le cercle cosmique ou le cercle infini de l’esprit qui souffle dans la base carrée des fondations humaines. C’était enchanter le monde. C’était manier la pierre philosophale. Au-dessus du dieu Terme, le temple de Jupiter était à ciel ouvert. Car notre ancrage n’est pas seulement cartographique. L’ampleur n’est rien sans l’intensité, sans l’exaltation réciproque du charnel et du spirituel sur cet axe polaire de l’ailleurs absolu.

On n’habite jamais que là d’où le monde parle pour nous.

Par la pierre originelle et sacrée, terme ou terminus, Verbe fondateur, nous recevons en partage ce que nous avons à être, et qu’il nous faut affirmer par l’action. Mais qui sait ce qu’habiter veut dire? Habiter, c’est fréquenter la grâce, c’est faire fructifier le don, c’est bâtir et cultiver, c’est abriter – ἀγάπη.

Nous devons cultiver et bâtir, et nous mettre à rebâtir, mais l’histoire ne se répète jamais – elle s’harmonise. Sauf peut-être pour celui qui sous un ciel de pierre, après que l’histoire aura fini, continuera une tâche sans nom dans un monde sans vie.